在網路找到這篇，很長，看了一小段，
莊子，對我來說有點深，裡頭一些論點不是很認同，還好，我的優點是，不會排斥任何我不懂的事，或任何和我不同調的事，很晚了，明天慢慢看。 ～ 2013-06-02
知識家找了幾篇『莊子』，真的不是很懂，那些回答大都是某處複製下來的，看來，要再找專門寫莊子的文章來看，好像一下就看莊子是一項很大的挑戰，今天骨書館找相關的書，仔細看，再來寫心得吧！ ～2013-06-06
莊子生死觀
「莊子」書中用到「生、死」二字之處甚多，歷來註解家皆誤以為是談人生之生死，其實不然。依其原義，解釋上文事物之死生，此固有之，但多數地方則別有所指。莊子對生死問題，並不同於一般人的看法。莊子云：「死 生，命也；有其夜旦之常，天也。人之有所不得與？皆物之情也，彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？泉涸，魚相與處於陸，相咰以濕，相濡以沫，不如相亡 於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我已死，故善吾生者，乃所以善吾死也。」(註三)所 以莊子以生死乃命也，猶如有晝必有夜，晝去夜來人是不能作用於其間的，這是物理的實情。物理既然如此，就不必執著有限軀殼的自我，而樂生悲死，應當體察此 變化的總原則，求宇宙生命的源委，而與之合流。「此種生命的真諦，不妨叫『真宰』或『真君』。此『真宰』、『真君』，是萬物俱備的，與宇宙的總生命，是二 合一的。」(註四)
又《莊子》至樂篇云：「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕距鼓盆而歌，惠子曰：『與人居，長子，老，身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不意甚乎！』莊子曰：『不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。』」
可知莊子並非無情，起初他對於妻子的死，也曾感覺哀傷，但想通以後，知道生死變遷，就如春夏秋冬四季的運行，既不可改變，也不能抗拒，只好「順天安命」，接受現實。
貪生怕死乃一般人的常情，可是生有何樂，死有何苦，一般人並不真正瞭解，故不得解脫，莊子則能齊生死，一萬物。他說：「天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為天。天地與我並生，而萬物與我為一。」(註五)既然天地與我並生，萬物與我為一，所以壽夭無異，死生同狀，所謂「方生方死，方死方生」，「即生即死，即死即生」。他把人生比作一夢，他在夢中變為蝴蝶：
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶必有分矣。此之謂之物化。(註六)
這則著名的寓言，含意深遠。第 一、莊周的蝶化，乃象徵人與外物的和諧交感，泯除物我的隔閡。第二、莊周在夢中變成蝴蝶，遨遊花間，自由自在，象徵人性的天真純潔與人生的美妙和諧。第 三、莊子與蝴蝶融合為一，以致不知莊周之夢為蝴蝶，抑蝴蝶之夢為莊周。他稱此種境界為「物化」，把生死的對立融貫於和諧之中，這是莊子生死觀的基本概念。
莊子生死觀之形成，並不是一蹴而幾的，而是經過休養的歷程逐漸覺悟的，因為這不單是知的問題，而事實踐的問題。細考莊子的生死觀之形成，可分為三個階段，即善生善死、樂生樂死及外生死。
(1) 善生善死
如 何善生善死？依莊子的意見，善生就要能適性，善死就要能順天，適其生，順其死，生死原為一體，循環無端，所謂「始卒若環，莫得其偷」。人生常處憂患中，為 了超脫憂患的深淵，他勉人作逍遙遊，如大鵬之遨翔於太空，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，如此壯志曠懷，即適其性，還有什麼憂患可言？作為一個人，要活 得自在，也要死得自在，就是要善其生善其死，至樂篇說：
夫 天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安 ，厚味，美服，好色，音聲也，所下者，貧賤天惡也，所若者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形 也，亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也，亦外矣！夫貴者，衣以繼日，思慮善否，其為形也，亦疏矣！人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久 憂不死，何苦也，其為形也，亦遠矣！
常人以富貴壽善為人生的最高目標，患得患失，「與憂俱生，久憂不死」，真是何苦呢？這樣的人就是不能善其生善其死。
(2) 樂生樂死
一 個人如果能善其生善其死，他的生死觀已經參悟了一半。莊子則再進一步做到樂其生樂其死。莊子樂其生故愛其生，為愛其生故重養生。養生之道，莊子曾以庖丁解 牛之寓言闡明之，他因解牛之道而悟養生之道，在於「依乎天理」「因其固然」，簡言之，就是遵循自然之道。唯有順任自然才可以達到養生的目的。
且有生必有死，既然樂生，故應樂死。莊子用寓言說明此一觀念：
「莊 子之楚，見空髑髏，髐然有形，儌以馬捶，因而問之，曰：『夫子貪生失禮，而為此乎？將子有王國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之 醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋，故及此乎？』於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：『子之談者似辯士。視子所言，皆生人之 累也，死則無此矣。子欲聞孔之說乎？』莊子曰：『然。』髑髏曰：『死，無君於上，無君於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。』莊 子不信，曰：『吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？』髑髏深矉蹙額曰：『吾安能棄南面王樂，而復為人間之勞乎？』」
人生不免有種種負累憂患，一旦死了，便一了百了。上無君主，下無臣子，也無四季的寒熱，從容自得，與天地共長久，即使是帝王的快樂，也不能相提並論，難怪莊子欲恢復骷髏的生命，重新回到人間，骷髏斷然拒絕。
(3) 外生死
人生的修養是無止境的，生死乃人生的大事，亦為修養的重要關鍵。如上所說，第一階段善生善死為生死觀的基本概念，第二階段的樂生樂死則為進一步破生死之執，然而這尚不是最高境界，最高境界為「外生死」，即看破一切，把生死置之度外。知北遊篇云：
「生也死之徒，死也生之始，熟知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰通天下一氣耳，聖人故貴一。」
莊子視人的生死乃氣的聚散，一如宇宙萬物之成毀，故能齊萬物，外生死，上與造物者遊，而下與外生死無終始者為友，達到至人、真人的境界。然而如何才能達到齊萬物外生死的境界？那是內聖的功夫，非一朝一夕所能成就。內聖之道，以修心為先，要做到心齋坐忘的境界。
只有至人、神人才能達到心齋坐忘的境界，也只有能達到心齋坐忘境界的人，才能齊萬物、外生死。這是莊子生死觀的最高境界。
三、結論
莊子為戰國時代的大哲學家，繼承老子而為道家第二始祖。其生死觀與易傳相似，「樂天知命，故不憂」。他把人生比作一場大夢。「方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也，且有大覺而後知其大夢也。」(註七)生為夢，死乃覺。又把生死視為春夏秋冬四季之更迭，「形變而有生，今又變而之死，是相與為春夏秋冬四時行也。」(註八)亦曾把生死比作晝夜之運轉；「生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。」(註九)所以人之生死乃自然的規律，有生就有死，既不可抗拒，只有接受現實，所謂「死生，命也。」(註九)
生死都是天命，問題在於我們對生死的態度如何。一般人都認為「人之生也，與憂俱生，久憂不死，何苦也！」(註十)為免除人生憂患，莊子主張「安時而處順，哀樂不能入也。」(註十一)能夠順天安命，自無憂患之足慮。然後肯定生之價值，過著健全的一生，乃能享受圓滿的死亡，由此而肯定死的價值。
莊 子主張修養的最高目標為達到至人、神人的胸襟，乃天地與我並生，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。因而能夠泯合天人，冥絕生死，而臻於「心齋」、「坐 忘」的勝境，此時一切外在生死成毀的變化，都不能擾亂他內心的寧靜。故能齊萬物、外生死。此為內聖之道修養的極致，雖非常人所能，但宜心嚮往之。
總之，莊子的人生是平淡的、 寂寞的、理智的、安詳的，他一再提及「形如槁木，心如死灰。」視生若死，視死如生。變化是必然的，死亡只是人生戲劇中的最後一幕。那是從某一種存在轉化為 另一種存在，來自無，復歸於無，這就是他的人生觀。正所謂：「乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己而況厲害之端乎？」是何等灑脫？
一、導論
莊 子是道家的中堅人物，他繼承了老子道法自然的道理，又因他善用寓言，能以詼諧的故事，描述深刻的哲理，不像道德經那般深奧難明，因此流傳極廣，他的哲學思 維，如莊周夢蝶，庖丁解牛，皆已成為人人耳熟能詳的成語，當然，無獨有偶，也不乏有人反對莊子的思想，認為他的學說強辭奪理，且有漏洞，不能自圓其說，但 是，不可否認，莊子對死生的看法，確實影響了數千年來中國人對生命的看法，而主要可從<齊物論>、<大宗詩>等篇了解莊子思想。
二、本論
1. 生死的要義
何 謂生？何謂死？這一直是千百年來人類不斷研究的課題，不知耗盡了多少先聖哲人的一生，只為解開生命、死亡的奧密，這困擾了人類，令人不得其解的謎，在莊子 眼中，卻是非常的微不足道，「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死」（註一），在莊子的觀念中，萬物是齊一的，皆是由道所生，人也不例外，因而，人的生 死，便像春夏秋冬之更進一樣自然，人人耳熟能詳的「鼓盆而歌」，便是莊子看穿生死的最佳寫照，「察其始，而本無生。非徒無生也，而本無形。非徒無形也…...今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也…..」（註二），莊子其實已經將人”物化”了，自然就不會對死亡有悲傷的感覺。這種齊物觀，下節會有更深入的討論。
生， 是莊子思想中相當重要的一個觀念，莊子內篇中的”養生主”，更是以生為篇名，「指窮於為薪， 火傳也。不知其盡也。」（註三），莊子認為人就像材薪一般，而火就是生命，死亡就是火熄了，但火能經由材薪一代代的傳承下去，生生不息，這個譬喻相當奇 妙，既解釋了生死之謎，又超脫了生死，令人覺得生命只是傳遞，不必畏懼死亡，也說明了為親人之死而悲是多麼可笑的，但，生命的目的僅僅只有如此嗎？那人豈 非白活了這一朝，”生命的目的在創造宇宙繼起之生命”，聽起來好像很偉大，但仔細一想，內容好像也和莊子的差不多，生命真的如此不值嗎？其實不然，否則他 何必寫養生主，教導我們保身、長生的道理，他之所以將人的生命物化，目的是要破除人對生的執著，他所持的，是一種達觀的生死觀，一種齊生死的豁達思想， 「莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰「吾以天地為棺郭，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備邪？何以如此？」弟子曰「吾恐烏鳶之時夫子 也。」莊子曰「在上為烏鳶食。在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？」」（註四）正因生死很難勘破，因此，莊子在死前又以身作則般的告訴我們，死亡並沒有什麼大不了，只不過是回歸自然罷了，生於自然，歸於自然，何必繁文縟節。
死，是一般人相當忌諱的話題，總認為只要一談到死，就會與悲傷不幸扯上關係，孔子的名言：「未知生，焉知死」更 是全盤否定了死的研究，因為從未有人能夠超脫生死，告訴我們死是一種什麼情況，因而「死」在現今仍是迷霧一團，我們對它的了解，仍只停留在假設階段，靈魂 說，輪迴說，甚至人的瀕死研究（如看到強烈白光或天堂地獄異像），而都沒有完整的理論及證據的支持，事實上，我們之所以會好生惡死，恐懼死亡的到來，就是 因為不了解死亡，而產生出對未知的恐懼感，因生死便如朝暮，皆屬於自然的一部份，因而在《莊子》中，不只一次提出死並非像人心中所想的那麼可怕，想要打破 好生惡死的觀念，進而能看透生死，若人人連生死都能看破，那世上的一切爭權奪利，便都如過眼雲煙，達到莊子無爭的理想社會，所以，莊子提出一個很玄妙的觀 念，就是生未必樂，死未必苦「生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣 沾襟，及其至於王所，與王同筐床食芻豢，而後悔其泣也，予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？」（註五）這裡有一句很有意思的話，「非弱喪而不知歸者」，白話 是幼年流落在外而不知回歸故鄉，仔細一想，確有幾分道理，既然無人知曉死後的情況，又怎知不是死後才發現，死像回到故鄉一般，而覺得從前活著真是愚蠢，而 怕死更是可笑之極。而麗姬的譬喻，也是非常發人深省，凡是未經歷過的事，我們不能預料它的結果；因為事實與預料，往往不能一致，就像麗姬未到晉國之前，擔 心害怕，以為一定受罪，所以哭的很傷心，但到那裡之後，錦衣玉食享盡富貴，於是後悔自己當初為什麼哭呢？但，更深一層思之，是否察覺，這種觀念是在鼓吹， 「生命是痛苦的，死亡才是真正解脫」的「重死觀」，與「生死皆循自然」的「齊物觀」大相異逕，其實，莊子的原意在闡明，生死其實沒什麼分別，一個人活著， 不過是「做大夢」，死了，那是「醒大覺」，而用來革除一般人對死亡的恐懼，進而領悟生死乃自然之道罷了。
不 管在人的一生，這短暫的時間裡，曾在人生的舞台上扮演了麼角色，更不論貧貴，善惡，長生，夭折，就生死來說，人人都是朝同一個目的地前進，無論是活到一百 多歲稱人瑞，或是一二十歲就駕鶴歸西，都只是遲早的問題，並沒有什麼差別，視覺對無法避免的，死，是生命的最極限，但若不知跳脫生死的桎悎，一昧擔心死亡 的到來，豈非活的太辛苦了，宣穎說：「人為生死所苦，猶如倒懸，忘生死，則懸解。」此懸解指的是真人（也就是聖人）所獲得的自由，若能忘卻生死，超脫好生 惡死的瓶頸，便可獲得絕對的自由。那麼生活就愉快多了，心情會因看開而更加開闊。2. 莊子的齊物觀
齊 物論，一直是莊子對生死觀念的重要理論基礎，可以說是他的齊物論，造就了他的生死觀，就因為有齊物的觀念，使他對生死的看法更加圓融，而齊物論的中心思 想，就是民胞物與的精神，「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴 蝶，則必分矣，此之謂物化。」（註六）有一日莊周作夢，夢到自己是隻蝴蝶，正自由自在的在飛翔，優哉游哉，竟不知自己是莊周，忽然醒來， 竟 不知是莊周夢到自己是蝴蝶，還是蝴蝶夢到自己是莊周，聽起來很玄，而這正是齊物論的中心思想，無論是人是蝶，皆是物的一種，因此，打破差別之相不分彼此， 不分種族，萬物齊一，就是齊物，因此，他能在莊周時，就是莊周，在蝴蝶時，就是蝴蝶，從而達到，在生時，就是生，在死時，就是死的生死物化境界，從著名的 「濠梁之辯」中，可以更明顯的看出這個道理，「莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈於出游從容，是魚之樂也。」「子非魚，安知魚之樂？」「子非我，安知 我不知魚之樂？」「我非我，固不知子矣，子固非魚，子之不知魚之樂全矣。」「請循其本。子曰：”女安知魚樂”云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上 也。」」（註七）在這段辯論中，可知惠施把彼此的界線分的很清，使物我相隔。但莊子卻能以自己的心去體現萬物，由自己的悠然，推知魚兒們的快樂。因而拆除 了樊籬，把彼此打成一片，把物我融為一體，以達到「天人合一」的境界，這是齊物思想的最高表現。「笏漠無形，變化無常。死與生與？天地並與？神明往與？芒 乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸…..上與造物者遊，而下與外生死無終始者為友。」（註 八） 可看出齊物的觀點推展到最後，就成為無生無死與天地為一體，令我聯想到唐宋八大家之一的柳宗元，他在始得西山宴遊記中，充分表現出他的齊物思想，「心凝形 釋，與萬化冥合」似也達到莊子天人合一，萬物一體的境界，而也唯有如此，方才算真正自在逍遙的遊賞山水風光，「然後知吾嚮之未始遊，遊於是乎始」如此可 知，莊子的齊物觀，是達成他自然的生死觀的重要途徑。
3、莊子的安命觀
一 個人的壽命長短，似乎冥冥之中，早有定數，俗語說：「生死有命，富貴在天」，有些人英年早逝，有些人卻可以活到八、九十歲，這是什麼緣故呢？雖說死生是自 然的變化，但究竟是有什麼力量在主宰，莊子將其歸於「命」，「不知吾所以然而然，命也。」（註九）但，何謂命，其實，就是老子一直掛在口邊的，玄之又玄的 道，因為莊子是傳承老子思想的，而老子所謂的道，是化育天地萬物，創世造物，不可言說的宇宙主宰，因而，若說生死由命(道)來 掌控，似乎無可厚非，「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也」（註十）所以我們對於命只能順從，不可反抗，這就是莊子的安命觀，順從命運的安排，因此， 無論是男是女，是才是蠢，甚至是死是生，皆天定，不可抵抗也不可逃避，因為抵抗無用，逃則「逃的了和尚逃不了廟」不知該逃到何處，「性不可易，命不可變， 時不可止，道不可壅。」（註十一），既然命已定，不可變動，因此只有順天安命，順應自然，而死生既天定，則對死生自然毫無所懼，子來臨終之時，他的妻兒環 泣，他說：「父母於子，東西南北唯命是從，陰陽於人，不翅於父母，彼近我死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以 死。故善吾生者乃所以善吾死也…今一以天地為大爐，以造化為大治，惡乎往而不可哉？成然寐，遽然覺」（註十二），這與莊子死前幾乎同樣達觀，此「善吾生者 乃所以善吾死」，更是安命觀的重要思想，能安命，不與之爭，自然能夠安於死，可是，若細審安命觀，可發現其中充斥著頹廢的思想，無論外界的命運如何加諸在 自己身上，皆毫不抵抗，默默的逆來順受，好像太過於消極了，其實，莊子的本意是要「不違自然」「不逆萬物」，就如同老子的「以輔萬物之自然而莫敢為」，依 順自然之改變而不更動，因為「吾在天地之間，猶小石小木之在大山也」（註十三），因為人比諸道，是渺小而不足道的，若硬要改變自然，亦無從變起，只有安命 才合於大道，老子死時秦失弔之曰「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也」（註十四）人所無法選擇的遭遇叫做命，若能順天安命，安時 處順，以道為友，則能了解生死乃自然之道。
4、莊子的生死觀是否矛盾
在 養生主中，莊子很明顯的表達出他對生的愛戀，「為善無近名，為惡無近形，緣督以為經。可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」養生不能有偏，要適中，過 猶不及，有偏就容易罹禍，善事做到鄉里皆稱道，就容易遭人忌恨，惡事做多了，觸犯刑罰，更是不得善終，適中而養，方得全生，此則緣督以為經的道理，由此可 看出，莊周重養生，因其愛生，他的養生之道，在於適性安命，「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：『願以竟內累矣！』莊子持竿不顧，曰：『吾聞楚有 神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？』二大夫曰：『寧生而曳尾塗中」。莊子曰，「往矣吾將曳 尾於塗中』」（註十五）莊子的一生，就是喜歡在泥地上拖著尾巴爬，是那麼的玩事不恭，因為他不想因富貴而危其身，因名利二者，最足以危禍他人，而慾望虛 榮，也最會束縛人性，極易使人遭受喪生的危險，所以莊子是從來不願接近名利的，而莊子的愛生由此可見一般。
但 是，在某些寓言中，莊子覺得生亦何歡，死亦何苦，反而崇尚起死亡，而開始輕生起來，「莊子之楚，見空髑髏髐然有形，撽以馬捶，因而問之曰：『夫子貪生失理 而為此乎？將子有亡國之事…』…『夜半髑髏見夢曰：『子之所言，皆生人之累也，死則無此矣』…『「死無君於上，無臣於下，亦無四時之事。從然以天地為春 秋，雖南面王樂，不能過也。』以及「列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：『唯予與女，知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？於果歡乎？』」（註十六） 這兩個寓言，意思差不多，第一個在說明死樂生苦，第二個寓言，則疑生未必樂，死未必苦，皆有樂死惡生的觀念，「人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死， 何其苦也！」（註十七），以長壽不死為苦，自然是死為解脫，為樂事，但是，同樣是莊子的觀點，前者愛惜生命，後者厭惡生命，怎麼會有這麼大的出入呢？莊子 的觀念之中，要是有著這麼大的矛盾，要我們後人該如何是從呢？是愛生，還是惡生，其實，莊子舉出這些惡生樂死的例子，如前文所言，是要破除我們對生的愛 戀，進而達到外生死的坐忘境界，莊子的生死觀，是不輕死重生，亦不輕生重死，而是生死看的一樣輕。他認為生是偶然的，死也是偶然的。生是氣的凝聚，死是氣 的消散。生死亦無所先後，以生為始，則死為終，死生循環運行不已。
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